Pedir a bênção ao Sacerdote

O religioso umbandista deve sempre que entrar ou sair de sua Casa Sagrada, saudar e tomar a bênção de seus Sacerdotes (pai ou mãe de santo, ogans, pai e mãe pequena, etc.), tomando entre suas mãos a mão de seu Pai Espiritual beijando-a respeitosamente, levando-a até sua testa e trazendo-a de volta à posição normal.

Quando isto ocorre o filho está reconhecendo em seu Pai ou Mãe Espirituais o seu orientador que o conduzirá dentro da doutrina religiosa. Ao levar sua mão até a própria testa representa, neste ato, seu desejo de que aquelas mãos preparadas o conduzam nos serviços de Deus, representando ainda a humildade de que se serve para prosseguir em seu aprendizado e iniciação religiosa.

Ao tornar beijar essa mesma mão de seu Sacerdote está admitindo que o respeita como intermediário entre ele e os Orixás, bem como os espíritos que o assistem, manifestando seu desejo de ser abençoado pelos Orixás responsáveis pelos seus Sacerdotes e da Casa onde está se iniciando.

A Egrégora

Campo estrutural é toda estrutura espiritual criada e mantida pelos espíritos na dimensão espiritual (Orum) e que podem, ou não, interagir com a dimensão material (Aiyê). A energia mantenedora dos campos estruturais são as vibrações espirituais. Quando falamos de espíritos estamos nos referindo a todos, sejam encarnados ou não. Assim, estão incluídos os Caboclos, Pretos Velhos, Exus e toda hierarquia de guias e protetores espirituais, mestres, anjos e Orixás.

Entre os vários Campos Estruturais existentes encontra-se um chamado Egrégora. As egrégoras são estruturas espirituais criadas e mantidas por um conjunto de espíritos. Egrégora é um Campo Estrutural específico, formado pelas vibrações espirituais oriundas de muitas origens. A egrégora é um campo estrutural coletivo.

As egrégoras são criadas, mantidas, alteradas e destruídas por nós, mas também devolvem energia e força a todos aqueles que participam da sua formação. A energia espiritual devolvida pela egrégora sempre é bem maior do que a energia espiritual fornecida por nós e também é proporcional ao número de espíritos que a compõem. 

Sendo assim, o Terreiro de Umbanda, onde são realizados os trabalhos espirituais, não é somente uma casa, uma construção. Além da estrutura material existe uma estrutura espiritual que é mantida por todos aqueles espíritos (Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Exus, etc.) e por todos os médiuns, cambonos e participantes do Terreiro. Esta estrutura espiritual é um tipo de campo estrutural. Quando uma pessoa vai até um Núcleo de Umbanda e ao adentrar ao recinto se concentra em preces e respeita o lugar sagrado, ela está neste momento vibrando e alimentando o campo estrutural daquele Terreiro, ela está alimentando com vibrações espirituais a egrégora da casa. Ao alimentar a egrégora ela passa a se envolver naquele campo espiritual e imediatamente passa a receber as vibrações espirituais que aquela egrégora (Campo Estrutural do Terreiro) devolve a ela, há uma troca de energia espiritual. Se houver afinidade, pode-se entrar em ressonância espiritual com as vibrações espirituais daquele lugar e então a energia transferida será bem maior. O resultado desta transferência de energia será notado imediatamente em nossas vidas, podendo em alguns casos provocar verdadeiros milagres (curas, mudanças emocionais, psíquicas, sociais, etc.). 

A energia espiritual recebida pelas pessoas é sempre da mesma natureza da energia da egrégora.

Precisa-se tomar muito cuidado com as egrégoras que ajudamos a manter, pois acabamos virando vítimas destes campos de força espiritual e, muitos deles, ao invés de nos ajudarem poderão provocar perturbações incríveis em nossa vida, em nossa saúde e em nosso equilíbrio espiritual.

A egrégora também auxilia na proteção espiritual do Terreiro, pois todos aqueles seres que não tiverem afinidades com as vibrações da egrégora, serão repelidos violentamente do ambiente devido as diferenças vibratórias existentes, mesmo que insistam não conseguirão resistir às energias dissonantes. Este efeito também se aplica às pessoas que frequentam o Terreiro: médiuns, cambones, etc.

Dizem que conhecimento é poder. Agora que você sabe que as egrégoras agem como escudos protetores do Terreiro e que são fontes de força e poder espiritual, procure fortalecer cada vez mais o Campo Estrutural de seu Terreiro e desta forma receber mais força para sua vida.

A manifestação das entidades

Como tudo no universo material se manifesta através de formas e estruturas, os espíritos para se manifestarem em nossa realidade espaço-tempo, em nossa consciência, em nossa “tela mental”, em nossos sonhos e em manifestações mediúnicas necessitam assumir formas, estruturas e aparências.
Estas formas são chamadas de corpos espirituais e são de natureza semelhante às estruturas que dão forma a matéria.
Existem três etapas na formação da aparência espiritual para os espíritos (ou entidades) que trabalham na Umbanda e para todos aqueles espíritos que, de alguma forma, necessitam se apresentar em nossa realidade material.

Primeira etapa:

É a unicidade espiritual: o espírito é único e indivisível. Diferente do corpo material que é um organismo, formado pelos diversos órgãos, o espírito em sua essência é único e indefinível. Nesta sua natureza ele não consegue se manifestar aos humanos.

Segunda etapa:

Polaridade espiritual: Nesta etapa o espírito elabora sua roupagem fluídica (o perispírito dos Espíritas Kardecistas) ou o corpo espiritual. A polaridade é um conceito de natureza material e o espírito para se manifestar nesta realidade material de espaço-tempo necessita se polarizar. A polaridade se apresenta como Feminina ou Masculina. O espirito cria um “campo estrutural” que dará forma ao seu corpo espiritual, que poderá ser de mulher ou de homem.

Terceira etapa:

Triplicidade espiritual: Aqui os espíritos escolhem a melhor opção para realizarem suas atividades as quais melhor se adaptam às suas características. Na triplicidade o espírito poderá assumir a forma de: criança, adulto ou velho.

Quarta etapa: 

Qualidade vibracional espiritual: Nesta etapa a opção é setenária, dependo da sua natureza e dos conhecimentos adquiridos no processo evolutivo, o espírito vem trabalhar nos Terreiros Umbandistas vinculados a uma das sete vibrações existentes na natureza, ou seja, conforme seus compromissos com os Orixás Regentes de cada linha: 

Ogum, Xangô, Iansã, Iemanjá, Oxossi, Oxalá, Omolu

Estes princípios se aplicam em qualquer linha de trabalho da Umbanda, sejam exus, ciganos, baianos, etc., sempre teremos: crianças (Mirim), adultos e velhos, homens ou mulheres e sempre vinculados às sete linhas.

    

O Terreiro de Umbanda

O culto e a prática da Umbanda dividem-se em três partes: a física, a mediúnica e a espiritual. Física é o terreiro, mediúnica são os médiuns e espiritual os espíritos e toda força invisível que atua sobre a física e a mediúnica.
No terreiro é onde se praticam os trabalhos espirituais. Dentro da construção física, o espaço central é onde se faz as giras e está localizado o Congá. No meio do terreiro e no Congá tem a segurança do terreiro e dela é que vem todo o axé da casa. Em volta ou perto da porta da entrada fica a parte destinada à assistência. Quando se entra no terreiro no espaço destinado aos trabalhos, é respeitoso fazer o sinal da cruz com as mãos no chão ou bater o dedo indicador neste, levá-lo à testa, na cabeça e na nuca em respeito a segurança da esquerda e cumprimentar mentalmente, saudando a Umbanda, o pai-de-cabeça e sua segurança da esquerda. É um ato que faz parte do ritual e é demonstração de respeito com a Umbanda ou com o Orixá que se está cumprimentando. Defronte ao Congá, deve-se deitar de bruços e bater cabeça.
Os terreiros têm a proteção de um dos sete Orixás e seus trabalhos sempre são abertos com a proteção da linha. Os trabalhos são abertos com a chamada desta linha, para depois ser chamada outra. A proteção da Quimbanda fica por conta do Exu protetor do pai ou mãe de santo na esquerda.
Engoma é o conjunto de instrumentos que formam a música do terreiro. Tradicionalmente a base de toda engoma são os atabaques. Eles são considerados sagrados e são cruzados pelas entidades. Eles têm nome: Rum, Rumpi e Lê, o maior, o médio e o pequeno. No início a Umbanda não usava a música, só as palmas que mantinham o ritmo dos pontos cantados. Isso explica-se porque a Umbanda era proibida e o som na noite indicava os locais dos trabalhos que eram feitos escondidos. 
A Umbanda é regida pela música. Todo seu ritual é por ela comandado, o que se chama ponto cantado. O correto é iniciar os trabalhos com o Hino da Umbanda, a defumação, os pontos de abertura dos trabalhos, o chamado dos espíritos para arriarem e subirem. Chama-se pontos de chamada ou linha. Ponto de linha é quando se faz o chamado dos espíritos em geral dentro de suas respectivas linhas. Quando se canta o ponto de linha, qualquer entidade da linha chamada pode arriar. Para eles deixarem o terreiro, canta-se o ponto de subida, é quando, em um terreiro organizado, todos devem se despedir sem a necessidade da hierarquia ordenar verbalmente. O ponto individual é para chamar um determinado espírito. Normalmente é ele quem deixa a letra e música que funciona como um mantra. A entidade está na Aruanda ou em algum lugar, quando houve que está sendo cantando em algum Terreiro o seu ponto individual, imediatamente ele atende e arria. O ponto cantado é muito respeitado pelas entidades e um não incorpora no ponto do outro. A não ser que não seja entidade e sim um obsessor.
Todo terreiro tem em sua entrada uma pequena casinha à esquerda onde está assentada a segurança do Exu protetor da casa. Este local chama-se Tronqueira. Dentro estão as armas do Exu, como a segurança do centro do terreiro, e permanece sempre alimentado com velas, bebidas, charutos e às vezes comidas. Sua função é cuidar da segurança externa do terreiro, por isso deve-se cumprimentá-la antes de entrar no terreiro. À direita da entrada tem outra pequena casinha onde está assentada a segurança do Preto ou Preta Velha do Terreiro. Também deve-se cumprimentar fazendo-se o sinal da cruz no chão. O cumprimento da linha de esquerda é com a mão esquerda e da linha de santo com a mão direita.

Sobre a Umbanda

A Umbanda foi oficialmente declarada como religião em 1908, mas esse episódio está sendo relegado a plano secundário por várias correntes importantes, que pregam a Umbanda como existente antes desta data. Nós adotamos a data da oficialização do Zélio de Moraes e os seus ensinamentos básicos, embora todas as correntes merecem respeito. O tempo vai corrigir as distorções entre os pregadores através da lei do uso e do costume.
O primeiro terreiro de Umbanda fundado oficialmente no Brasil foi a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, hoje ainda em pleno funcionamento sob a responsabilidade da filha do sr. Zélio de Moraes, sra. Zilméia de Moraes.
Apesar de sua cultura indígena, o Caboclo Sete Encruzilhadas deixou bem claro que a Umbanda tem a sua base fundada no Evangelho de Jesus Cristo, e a relação com a Igreja Católica pelo nome N.S. da Piedade fincou fortes raízes entre as duas religiões, em concreta discordância do Candomblé, que não usa o sincretismo com os Santos católicos. o sincretismo já era forte quando foi criada a Umbanda, uma vez que ela foi criada em 1908, vinte anos depois da Lei Áurea promulgada pela Princesa Isa bel , e o nome da N.S. da Piedade foi reverenciado no primeiro terreiro brasileiro, o do sr. Zélio de Moraes. Esse fato esclarece a razão da Umbanda estar mais ligada com o Catolicismo que com o Kardecismo e Candomblé.
A Umbanda foi criada como uma religião organizada por espíritos superiores, tendo como função maior lidar com espíritos que fazem o mal, e devemos considerar de grande importância saber o que eles fazem, como podem fazer e o que precisamos agir para interromper a ação indesejável dessas entidades atrasadas e que não são pertencentes ao quadro dos trabalhadores espirituais da Umbanda.
A reencarnação é a mesma base evolutiva do espiritismo tradicional e também de várias outras religiões orientais.
O triângulo espiritual da Umbanda está formado pelos caboclos, pretos-velhos e crianças, mas além deles outros espíritos fazem parte ativa como guias e linhas espirituais.
O espiritismo kardecista trabalha apenas com a vibração da energia dos médiuns e do próprio espírito, enquanto a Umbanda, além disso, manipula as forças da Natureza, o que lhe dá maior potencial de solução dos problemas.
As linhas têm especialidades de trabalhos, cada uma trabalhando de uma forma e com característicos próprios com a intenção de resolver problemas de formas diferentes.
A Umbanda usa, manda e encaminha para a Quimbanda tipos de trabalhos que estão na especialidade dos Exus e das Pombas-gira.
Candomblé não é Umbanda e misturar as duas religiões em uma só descaracteriza as duas religiões, não sendo nem Umbanda e nem Candomblé. Nós devemos seguir a Umbanda sem misturar com o Candomblé.
Os Exus são espíritos de grande inteligência e importância, pela lei do carma estão à serviço de seus subjugados.

O Anjo da Guarda

Segundo a Bíblia, existem milhares de Anjos, porém, nela, somente três são chamados por seus nomes: Gabriel, Miguel e Rafael. 

Todas as ordens místicas (ou religiões) possuem um ritual de iniciação, em que o noviço se compromete a seguir sua doutrina. É uma representação de seu nascimento para a ordem e, por meio dela, para uma nova vida. Em algumas religiões adotam um novo nome e esse nome significa novos poderes, novos conhecimentos e maiores conquistas espirituais. Assim, na Umbanda, o ritual de iniciação é a primeira obrigação de Anjo da Guarda.

Sendo assim, o ato de nomear alguém ou algo parece ter importante significado. A invocação dos Anjos da antiguidade judaica era feita pronunciando-se seu nome, em certos momentos e em determinadas condições.

O ato de descobrir o nome do seu Anjo da Guarda pode também ser considerado uma espécie de iniciação, como o recebimento de um código que lhe dará acesso a novos níveis de consciência. Essa descoberta talvez constitua o ponto crucial da relação com o seu Anjo custódio. Se levarmos em conta que a imensa maioria dos seres humanos não é capaz de perceber os Anjos de uma maneira sensível, qualquer comunicação que, de um modo inequívoco venha deles, adquire uma importância capital. E entre essas comunicações, uma das primeiras, e a principal, é a nomeação do Anjo da Guarda. A partir desse momento, este nome permitirá a você estar em permanente contato com ele, tornando a comunicação muito mais fácil, já que sua fé e sua segurança terão aumentado consideravelmente.

Existem diferentes métodos para averiguar o nome do Anjo da guarda, um dos melhores é que, a cada noite, antes de dormir, seja estabelecido um contato mental com seu Anjo, pedindo-lhe ajuda durante o sono, para que sejam solucionados os problemas que naquele momento estão afligindo, quaisquer que sejam eles. Durante o dia, deve-se afastar momentaneamente os pensamentos do trabalho - ou daquilo que estiver fazendo - e enviar pelo menos uma saudação a ele, aproveitando para lhe pedir que ajude sempre, a qualquer momento e em qualquer situação.

À noite, nessa espécie de oração ou comunicação mental, deve-se pedir-lhe que, se ele considerar o momento conveniente, revele seu nome para que a sua comunicação se torne melhor, estreitando a união já existente entre ele e você.

O normal é que durante o sonho ou pela manhã, logo ao acordar, o nome do seu Anjo surja claro e distinto na sua consciência. Não deve-se esperar um nome bíblico, nem forçosamente um terminado em "el". Poderá ser um nome muito conhecido ou um que jamais tenha ouvido na sua vida. Poderá ser um nome estrangeiro ou um diminutivo popular. Também pode surgir algo que não pareça nome, mas que você automaticamente identifique como sendo o do seu Anjo. E, a partir deste momento, você tem uma forma de invocá-lo, de iniciar a comunicação com ele. Deve-se dar graças e estar disposto a começar um novo, alegre e esperançoso dia.

Você sabe a importância dos anjos da guarda na Umbanda?

Bem, os anjos de guarda nos protegem e acompanham a cada dia. E este acompanhamento também está nas horas de trabalho (sessões). Sim, porque estamos numa corrente espiritual onde espíritos sem luz e perturbados, confusos, vêm contra nós, os Orixás, Guias e Entidades nos protegem, mas a presença do anjo da guarda antes e depois da incorporação é por demais importante.

Um exemplo, normalmente quando uma pessoa sofre um trabalho de demanda, um trabalho contra o bem estar dela, a primeiro reflexo que se nota é o enfraquecimento de seu anjo da guarda, tornando-o distante e deixando a pessoa vulnerável.

É comum que os Guias/Entidades do terreiro, quando se vêem a frente de uma pessoa com demanda, venham pedir um “fortalecimento para o anjo de guarda”, ou seja, um reforço para restaurar os laços entre você e seu anjo da guarda. Este reforço consiste em trazer ele mais próximo de você, com mais força para te proteger contra os ataques da demanda.

Com toda a certeza, para os médiuns, os anjos da guarda são tão importantes quanto os próprios Orixás e Entidades.

Quando há o processo de desincorporação, o Anjo da Guarda se aproxima mais, para manter o equilíbrio do médium.

Quando o médium vai incorporar, para que a Entidade se aproxime, o anjo de guarda permite a passagem para ocorrer a incorporação. Quando a Entidade está incorporada no médium, o anjo da guarda permanece ao lado, pois o médium está protegido por energias da Entidade que está ali. 

Portanto, os médiuns devem ficar atentos para não oferecer resistência na hora da desincorporação desta Entidade, pois existe uma hora certa em que a Entidade deve deixar a matéria e o anjo da guarda se aproximar, não deixando a matéria desprotegida.

O que chamamos de intuição, muitas vezes, é a manifestação do Anjo da Guarda que procura sempre o melhor para nós (aquela voz na cabeça que diz, não faça isso, não vá por esse caminho, etc.).

O seu anjo da guarda sempre anda com você em qualquer lugar que você esteja, pronto a lhe proteger, embora você não o veja.

O nosso anjo da guarda é aquele que nos protege a todo instante de nossas vidas... Por isso, devemos manter uma vela acesa em um local alto com um copo d’água ao lado e fazer orações ao anjo da guarda regularmente, pedindo sempre que nos guie pelos caminhos certos da vida e que nos proteja.

Para quem acredita é muito fácil sentir, ouvir e presenciar a manifestação dos anjos em nossa vida, dando inspiração para algo que ocorrerá em nossos dias, mas para pessoas que não acreditam que os anjos existam é totalmente difícil manter o anjo próximo dele, este pensamento negativo e destrutivo para o anjo o enfraquece e acaba por distanciá-lo.

Quando o médium fica meio em transe após a incorporação, alguns dirigentes colocam a mão sobre o coração do médium e dizem: “fulano, seu anjo da guarda te chama!”

Tal prática talvez tenha sido trazida para a Umbanda por alguma Preta Velha, já que é de pleno conhecimento que muitas delas foram exímias benzedeiras.

Esta era uma prática comum antigamente de benzedeiras. Elas utilizavam esta frase como uma pequena oração para pessoas que não se achavam plenamente conscientes por vários motivos (mediunizadas, epilepsia, desmaio, etc.). 

O Anjo da Guarda é visto como o mentor de nossa razão, de nossa consciência. Desta forma, este é um chamado ao restabelecimento da consciência com implicações magísticas.

Ao fazer referência ao nosso anjo da guarda, chamando-nos de volta ao domínio das faculdades no corpo físico após o transe mediúnico, ocorre uma espécie de invocação a nós mesmos.

A humildade

Todos já ouviram a palavra humildade, não é mesmo? Lógico! Esta palavra é muito usada, mas nem todas as pessoas conseguem entender o seu verdadeiro significado.

O termo humildade vem de húmus, palavra de origem latina que quer dizer terra fértil, rica em nutrientes e preparada para receber a semente. Desta forma, uma pessoa humilde está sempre disposta a aprender e deixar brotar no solo fértil da sua alma a boa semente do aprendizado. Pois, para aprender, é necessário que a pessoa tenha humildade.

"Muitos confundem-se e acham que humildade é sinônimo de pobreza, ou é baixar a cabeça. 

A verdadeira humildade é firme, segura, sóbria e jamais compartilha com a hipocrisia ou com a pieguice. A humildade é a mais nobre de todas as virtudes, pois somente ela predispõe o seu portador à sabedoria real. 

O contrário de humildade é orgulho, porque o orgulhoso nega tudo o que a humildade defende. O orgulhoso é soberbo, julga-se superior e esconde-se por trás da falsa humildade ou da tola vaidade. Muitos se dizem humildes, mas na verdade não o são. Há muito orgulho travestido de humildade... 

Quando uma pessoa humilde comete um erro, diz: "eu me equivoquei", pois sua intenção é de aprender, de crescer. Mas quando uma pessoa orgulhosa comete um erro, diz: "não foi minha culpa", ou, "não fui eu", porque se acha acima de qualquer suspeita.

A pessoa humilde trabalha mais que a orgulhosa e por esta razão tem mais tempo. Uma pessoa orgulhosa está sempre "muito ocupada" para fazer o que é necessário.

A pessoa humilde enfrenta qualquer dificuldade e sempre vence os problemas. A pessoa orgulhosa dá desculpas, mas não dá conta das suas obrigações e pendências.

Uma pessoa humilde se compromete e realiza.  Uma pessoa orgulhosa se acha perfeita.

A pessoa humilde diz: "eu sou bom, porém não tão bom como eu gostaria de ser", pois respeita aqueles que lhe são superiores e trata de aprender algo com todos. A orgulhosa resiste àqueles que lhe são superiores e trata de pôr-lhes defeitos. Ou então se acham "perseguidos" por aqueles que têm mais conhecimento e ficam se fazendo de vítimas.

O humilde sempre faz algo mais, além da sua obrigação. O orgulhoso raramente colabora e sempre diz: "eu faço o meu trabalho, a minha parte".

Uma pessoa humilde diz:  "deve haver uma maneira melhor para fazer isto e eu vou descobrir". "Isto está sendo feito de forma errada, vou descobrir o jeito correto". A pessoa orgulhosa afirma: "sempre fiz assim e não vou mudar meu estilo". 

A pessoa humilde compartilha suas experiências com colegas e amigos, o orgulhoso as guarda para si mesmo, porque teme a concorrência.

A pessoa orgulhosa não aceita críticas, a humilde está sempre disposta a ouvir todas as opiniões e a reter as melhores.

A pessoa orgulhosa fica irritada quando alguém tenta lhe ensinar; a pessoa humilde vibra com o ensinamento, pois está aprendendo algo novo.

Quem é humilde cresce sempre, quem é orgulhoso fica estagnado, iludido na falsa posição de superioridade.

Uma pessoa humilde defende as ideias que julga nobres, sem se importar de quem elas venham. A pessoa orgulhosa defende sempre suas ideias, não porque acredite nelas, mas porque são suas, mesmo não sendo corretas. 

Enfim, como se pode perceber, o orgulho é grilhão que impede a evolução das criaturas, a humildade é chave que abre as portas da perfeição. 

Vocês sabem por que o mar é tão grande, tão imenso e tão poderoso? É porque foi humilde o bastante para colocar-se alguns centímetros abaixo de todos os rios. Sabendo receber, tornou-se grande. Se quisesse ser o primeiro, se quisesse ficar acima de todos os rios, não seria mar, seria uma ilha. E certamente estaria isolado.

Pensem nisso, meus filhos! Vamos ser humildes para aprender e ascender...

Vovó Luiza de Guiné