FELIZ 2016!

Com que cor eu vou?

Sabemos da importância que as cores têm na nossa vida. Elas influenciam nosso estado de espírito, humor, vitalidade.
A cromoterapia estuda e aplica as cores para as pessoas, de acordo com a necessidade, o objetivo e a função. Cada cor tem sua finalidade. E nós, umbandistas, sabemos muito bem disso, pois cada Orixá e cada Linha tem sua cor...

Para saber que cor usar você pode escolher pelo significado de cada cor ou então por sua cor pessoal. 

Veja o significado de cada cor:

Cada cor tem uma frequência e, sabendo qual é a cor que está relacionada com a energia do seu número pessoal na entrada do Ano Novo, você vibra positivamente essa passagem impulsionando sua vida em 2016. Se preferir escolher a sua cor pessoal, você deve somar o dia de seu aniversário + o mês do seu aniversário + o número 1 (todas as pessoas devem somar o número 1 ao dia e mês de aniversário).

Exemplo: se você fez aniversário em 19 de Fevereiro:
1+9+2+1= 13 > 1+3= 4
Sua energia para a noite de Reveillon é 4

Consulte abaixo o seu número para saber a cor a ser usada com sua energia para a entrada no Ano Novo 2016­­­:

01 – VERMELHO

Seu desejo é começar o ano em grande estilo. Você estará cheio de ideias para fazer um grande movimento em sua vida. Dinamismo é o que não faltará! Sua energia vai estar no auge para você tomar as decisões para o ano que se aproxima. Ter confiança em si mesmo é fundamental. Você é independente e tem a oportunidade de se desvencilhar de tudo o que o segura.  Inicie 2016 com o sentimento de confiança, ousadia, determinação e iniciativa.

02 – LARANJA

Esta noite de réveillon terá o encantamento do amor.  Compartilhar os momentos de alegria é o mais importante para você nesse momento. Ter alguém com quem brindar, trocar confidências, abraçar é seu mais profundo desejo. Se você estiver com uma companhia um vai querer viver com o outro, para sempre!  Promessas de amor e  laços afetivos os unirão. Criatividade em alta!

03 – AMARELO

Sua noite de réveillon será de alegria, música e encontro com muitas pessoas. Você entra no Ano Novo com otimismo e esperança de um futuro feliz. Este é um momento para ser comemorado com festa. Reúna os amigos. Conheça novas pessoas. Passar essa noite em uma viagem é uma boa ideia!  Escolha um visual bem bonito, que seja uma marca pessoal. Sua alegria e esperança no futuro irão contagiar os outros fazendo dessa uma grande comemoração!

04 – VERDE

Você estará decidido e cheio de objetivos para o ano que vem. Quer se dedicar à concretização de seus sonhos mais incríveis. Nesta noite faça sua lista de desejos e concentre seu pensamento  imaginando alcançá-los, um a um. Você quer segurança e poderá preferir passar essa noite em companhia de amigos, em algum lugar conhecido, como na sua casa. Você deseja paz e harmonia nesta noite da virada. Somente família, os amigos do peito, só gente em que você confia.

05 – AZUL CLARO

Você tem muitas ideias e deseja grandes mudanças em sua vida no próximo ano. Por isso irá preferir, nesta noite,  um programa bastante diferente, em algum lugar que você nunca tenha estado e com pessoas divertidas.  O objetivo é não passar a virada do ano de maneira convencional. E você vai querer mudar a sua maneira de vestir. Nada de roupa comum! Você estará participando com grande alegria e criatividade neste momento único de mudança de energia do ano, pronto para fazer o que você tanto deseja no seu futuro.

06 – AZUL ROYAL

Na noite de réveillon você estará com o coração aberto para o amor. Sua vontade é estar unido pelo afeto, trocando palavras carinhosas junto às pessoas que você ama.  Por isso, a energia será propicia para você passar esta noite com a sua cara metade ou sua família, num ambiente de bastante calor humano. Flores, jantar a luz de velas, champanhe, musica romântica.  Use uma roupa elegante que provoque suspiros de admiração. Use cetim, seda e adamascados, em que o azul possa ser uma das cores.

07 – LILÁS

A passagem de ano para você traz uma renovação da energia interna, que é só sua, valorizando a si mesmo.  Um ambiente de quietude, mais tranquilo e sereno, que lhe permita fazer uma reflexão sobre o passado e o futuro ano seria ideal para passar o réveillon. Paraísos ecológicos, spas esotéricos, um evento místico, um mergulho no mar a meia-noite, ou ainda ficar contemplando as estrelas do céu, tudo isso faz com que você se conecte consigo mesmo. Escolha muito bem as pessoas que estarão com você. Aproveite esse dia para visualizar na sua mente o que você deseja para o próximo ano. Esses pensamentos irão criar situações positivas e se concretizar.

08 – MARROM (ou BEGE)

Você entra no próximo ano planejando o seu próspero futuro. Sim, você sabe que se depender de vontade e determinação seu ano será maravilhoso! Na noite de réveillon, você se sentirá capaz de tomar grandes decisões. Sua mente estará repleta de sonhos possíveis de serem realizados. Você estará transbordando de energia e com muita vontade. Vai escolher a dedo o lugar e a companhia para passar esta noite. É bem provável que escolha  um ambiente sofisticado, com boa comida, muito bem decorado e ótimo serviço, à altura da sua exigência e ambição.

09 – ROSA

Nesta passagem de ano você estará em um ponto de transição entre o que foi e o que será. Com grande motivação, você desejará ampliar o seu horizonte com novos desafios. Uma retrospectiva e irá colocar um ponto final em tudo o que vem impedido que você viva o futuro de maneira livre. Vai ser muito bom estar com amigos antigos, colegas de escola, da vizinhança, comentando e dando boas risadas. Viaje para um lugar que marcou a sua vida, reviva o passado, chame parentes distantes e promova um reencontro. Resolva pendências, esclareça fatos e perdoe.

Você, se preferir, pode usar a cor do Orixá regente do ano de 2016, que é o branco de Oxalá. Ou mesclar uma peça branca e outra de sua cor pessoal.

Feliz 2016!

Fonte: Liberato 

Como fazer a sua oferenda de Ano Novo para Iemanjá

Os Orixás não são consumistas. O consumismo é uma característica perniciosa da sociedade contemporânea. Os Orixás não se importam com presentes caros, mas se importam com presentes que venham do coração.

Segue orientações para sua oferenda de final de ano:

Se você está na praia:

- Não deposite oferendas em barquinhos de isopor. Os peixes, baleias, golfinhos, tartarugas e outros animais marinhos engolem o isopor e a maioria deles morre no mar engasgados. 
- Não deixe frascos de perfume na praia. Tire a tampa do perfume e jogue o líquido nas águas. Os frascos podem quebrar e machucar os pés das pessoas. Recolha os frascos e jogue-os no lixo. 
- Não deixe resíduos de materiais não-orgânicos no mar (velas, tecidos, pentes de plástico, espelhos, etc.). Eles demoram para se decompor. Lembre-se: o mar é a casa de Iemanjá. Portanto, tenha respeito por ele. 
- Escolha flores diversas, brancas e azuis, monte seu arranjo (no caso de cabos com espinhos, não se esqueça de retirar os espinhos) e jogue-o no mar. Jogue também o líquido do perfume. Ao entrar nas águas faça seus pedidos e pule sete ondas. Em seguida jogue a sua oferenda no mar. 
- Não se esqueça de, ao pisar na areia da praia, saudar Ogum. A areia da praia é um dos locais sagrados desse Orixá.

Se você está em casa:
- Monte um altar para Iemanjá. Decore-o com flores brancas e azuis. Coloque aos pés da imagem de Iemanjá (uma estátua ou até uma imagem impressa) um pente pequeno, um espelho, um sabonete e um frasco de perfume. Você pode incluir fitas brancas e azuis e velas brancas e azuis. Cuidado com as velas. Acenda-as em um suporte seguro. Quando der meia-noite, faça a sua oração a Iemanjá e faça seus pedidos e agradecimentos.

- Como 2016 vai ser regido por Oxalá, faça um altar para esse Orixá também. Coloque velas e flores brancas, água ou vinho branco.

Feliz Ano Novo! Saravá 2016!

Carta Magna de Umbanda

Dia 15 de novembro comemora-se o Dia Nacional da Umbanda, pois foi nesta data que Zélio Fernandino de Moraes, através de sua entidade o Caboclo das 7 Encruzilhadas, promulgou o nascimento dessa religião. Apesar da Umbanda ter 107 em nosso país, somente agora foi executada uma Carta Magna, a qual dá as diretrizes fundamentais.

Abaixo segue o texto completo da Carta Magna de Umbanda que será lançada nesta sexta feira dia 13/11/2015, na câmara municipal de São Paulo:

CARTA MAGNA DE UMBANDA

1 - Umbanda é uma religião espiritualista de doutrina afro-indígena-euro brasileira.

2 - É uma religião monoteísta, que crê na existência de um Deus único, inteligência suprema, causa primária de todas as coisas, eterno, onipotente, onipresente, soberanamente bom e justo.

3 - A Umbanda crê e cultua de forma própria os Orixás Africanos, sincretizados com os santos Católicos, guias e mentores espirituais que, como ministros de Deus, zelam e O auxiliam na realização de suas obras.

4 - A Umbanda crê na reencarnação e na incorporação das entidades espirituais, em vidas sucessivas, no aprimoramento espiritual e aperfeiçoamento do ser humano para conduzi-lo a Deus.

5 - O espirito denominado Sr. Caboclo das Sete Encruzilhada, incorporado no médium Zélio Fernandino de Moraes, no dia 15 de novembro de 1908, em São Gonçalo das Neves – RJ, data que reconhecemos como sendo o nascimento da Umbanda, anunciou:

6 - A Umbanda considera a natureza com tudo que ela encerra como obra máxima do Criador, sendo o altar de Deus, o lugar onde se pode com Ele conversar, portanto, preservar a natureza é obrigação de fé de cada umbandista.

7 - A Umbanda é uma religião sincrética fruto da cultura religiosa de três segmentos: Branca do elemento europeu colonizador; Negra escravizada na África para laborar na terra e a Indígena que já ocupava esta terra.

8 - A Umbanda tem liturgia e ritos próprios derivados da diversidade de raças e culturas que a fundamentam. São práticas litúrgicas umbandista
8.1 - A preparação e formação mediúnica e sacerdotal;
8.2 - O Batismo;
8.3 - O Casamento;
8.4 - Os Ritos Fúnebres.

9 - Constituem símbolos da Umbanda:
9.1 - O Hino da Umbanda;
9.2 - A bandeira da Umbanda;
9.3 - Juramento Umbandista.

10 - Sendo a Umbanda a manifestação de espirito para a prática da caridade deverá sempre ser exercida sem a remuneração pecuniária, salvaguardada a sustentação financeira da organização religiosa.

11 - Deve o adepto da religião de Umbanda sempre seguir a ética religiosa e a lei dos homens.

12 - Todo irmão umbandista que desejar fazer parte do corpo mediúnico de um templo deverá prestar o “Juramento Umbandista”.

13 - A Umbanda defende uma sociedade em que todas as religiões sejam igualmente respeitadas, a promoção da tolerância como princípio republicano e a preservação da educação pública laica.

14 - A Umbanda estará sempre de portas abertas para todos.

Justos e perfeitos, os subscritores desta, a qual estará aberta a adesões, reafirmam o compromisso permanente com o engrandecimento da Umbanda e seus valores magnos.

São Paulo, 13 de novembro de 2015.

Oxalá, o Orixá regente de 2016

Símbolo máximo da busca incessante da sabedoria, Oxalá representa a experiência de vida - tanto seus erros quanto seus acertos - a partir de uma postura voltada à luz de sua verdade. É um dos Orixás mais importantes no que diz respeito aos seus próprios deveres, às suas convicções. Depois de um ano regido pela aplicação da Justiça – a Lei através de Ogum, com ênfase no bom e no mau uso do poder, tanto na política quanto em diversas áreas da vida, o ano regido por Oxalá tende a ser mais ponderado.

Pelo arcabouço simbólico de Oxalá, 2016 terá a ausência de símbolos de poder, com a verdade e a sabedoria dando a tônica, remetendo à supressão de tantos fardos e vínculos duvidosos. Assim, Oxalá prenuncia um ano de obstáculos consideráveis que poderão ser transpostos com a devida perseverança. O bom uso das palavras e as atitudes prudentes são exigidas para que nenhum esforço na direção da harmonia seja em vão.

O ano de Oxalá consiste em estudo, reflexão e até mesmo uma boa dose de obstinação. Nada tende a ser tão fácil e rápido quanto parece, já que as circunstâncias tendem a exigir cada vez mais articulação e repertório de cada um de nós em diversos contextos. Diante de um foco específico, o ano de Oxalá sugere absoluto controle dos próprios conhecimentos e dos argumentos para se sobressair consideravelmente. O intelecto tende a ser muito mais requisitado do que a força física. Assuntos, interesses e investimentos do passado podem ser abordados com mais frequência do que nunca, já que descobertas e retomadas tendem a acontecer naturalmente, sob a regência de Oxalá.

O aspecto positivo de 2016 com regência de Oxalá é que as pessoas buscarão mais a criatividade, a intelectualidade, a sabedoria, a fé, a espiritualização, a calma e a harmonia, assim como pode haver mais tomada de consciência – essa última representada pelo simbolismo do sol.

Contudo, também há o aspecto negativo: Grandes perigos, grandes responsabilidades. Preguiça, sedentarismo, desânimo e desistência tendem a ser alguns dos principais empecilhos de 2016. Desculpas e mais desculpas para procrastinar decisões importantes podem fazer com que oportunidades grandiosas, muitas vezes únicas, sejam perdidas. A forte sensação de falta de tempo vem a ser um agravante que suscita manias cada vez mais frequentes de reclamar não só das pessoas, mas dos desafios que o mundo impõe - qualquer intempérie, equívoco, distração e imprudência tende a ser alvo de críticas.

Mas a lentidão para realizar algo pode ser mais proveitosa do que aparenta, porque agir de modo cauteloso e estruturar as relações e os projetos com a devida atenção passam a ser a ordem do ano de Oxalá. Essa regência indica o alcance da maestria através da paciência. Desenvolver uma postura tolerante e mais calma em relação à vida e às pessoas pode fazer com que os meses de 2016 sejam serenos e bastante proveitosos.

A indignação com a demora do sucesso ou mesmo de algum reconhecimento pode fazer com que os pequenos êxitos sejam menosprezados. Não é um bom ano para querer mais do que já se tem, pois qualquer exagero deve ser questionado pela força ponderada deste Orixá. O necessário pode ser extraordinário. Assim como a ansiedade pode ser um problema para os mais impacientes, Oxalá pressupõe inteligência e comedimento para administrar a vida com o necessário jogo de cintura, conhecendo e aceitando as limitações que tendem a surgir pelo caminho.

Mesmo que o mundo continue desajustado em diversos níveis depois de um ano marcado pela Justiça de Ogum, Oxalá rege o período em que o silêncio faz toda a diferença. O sucesso pode ser medido pela consciência tranquila e pela ausência de qualquer reação quando uma ofensa ou um problema chega com força. No ano de 2016 será prudente fazer mais e falar menos. Ater-se aos compromissos e tomar distância do supérfluo é um dos lemas de Oxalá. Mesmo sendo alvo de críticas, convém continuar produzindo no ritmo natural.

CONSELHOS PARA O SUCESSO EM 2016

A paciência é uma das principais virtudes a serem desenvolvidas em 2016. O buscador vai em busca de si próprio, mas sabe que deve seguir os passos da natureza – saber lidar com o tempo, esperar o melhor momento e agir com absoluta prudência diante do que não pode ser evitado. A voz do sábio é ouvida na serenidade. Em vez de se desesperar com determinadas situações, o melhor é aprender a esperar.

Evitar conflitos, tanto externos quanto internos, faz com que as palavras certas sejam ditas e as atitudes mais promissoras sejam tomadas.

A fidelidade a quem se ama e ao que se acredita tende a ser um dos fatores para alcançar o sucesso no ano de Oxalá. É como se um chamado à autenticidade fosse ouvido e seguido sem pestanejar. 

O Orixá regente de 2016 convida a constantes balanços sobre a própria conduta para com as pessoas, a vida e o mundo. Os caminhos se abrem na medida em que um passo é dado, seja ele certo ou não. Os movimentos mais auspiciosos são aqueles que desencadeiam uma série de questionamentos e os que instigam reflexões severas sobre o que se quer e sobre quem se é. Lembre-se que o símbolo de Oxalá é o Sol e este joga luz ao desconhecido. Portanto, em vez de temer as mudanças que invariavelmente ocorrerão nos próximos meses, a orientação é justamente aceitar as rotas que se descortinam. Um ano de sabedoria é aquele em que ninguém permanece igual ao que era antes, mesmo que se movimente pouco em direção ao que se deseja. Devagar se vai longe - mas também se conquista um mundo.

A importância de Oxalá para 2016 é grande porque suscita não apenas o tempo certo para cada situação, como também serve de estímulo para olhar o passado com olhos serenos. Cada dificuldade enfrentada e cada vitória alcançada até aqui são cruciais para definir a realidade não apenas do mundo e do país, quanto os sentimentos, os desejos, as crenças e as forças de cada pessoa.

É através de uma postura aberta ao novo, sem medo do que já passou, que faz de 2016 um ano de discernimento, coerência e responsabilidade. 

O sentido da oferenda na Umbanda

Para melhor compreensão e para acabar com a crítica, a explicação do sentido da oferenda na Umbanda terá uma comparação com a Santa Ceia do catolicismo.

Segundo a história do Mestre Jesus na Bíblia Sagrada, um dia antes de sua prisão Cristo realizou uma ceia onde reuniu seus apóstolos proferindo as seguintes palavras:

“Tomai, comei; isto é o meu corpo que é partido por vós; fazei isto em memória de mim. 
Este cálice é o novo testamento no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que beberdes, em memória de mim” (1 Coríntios 11:24-25).

Lendo estas belas passagens da Bíblia Sagrada podemos entender que a Santa Ceia foi um ritual “Mágico” na qual Mestre Jesus ensinou aos apóstolos um ritual para que eles pudessem se conectar à força espiritual de Cristo que vos levaria a Deus.

Neste ritual, Cristo transforma o pão em sua carne e o vinho em seu sangue, ambos elementos sagrados que purificariam e uniriam seus apóstolos ao amor e fé do Mestre Jesus. Mas, olhando com atenção esse ritual, Cristo transforma simples alimentos em componentes mágicos, assim despertando o lado sagrado da vida, o lado sagrado do alimento, da bebida, da união.

Agora, com isso em mente, voltamos nossa atenção para os rituais de Umbanda, sendo as oferendas um dos rituais mais criticados por quem não tem conhecimento sobre nossa religião.

As oferendas são criticadas por acharem que é um desperdício de alimento. As oferendas são oferecidas às Divindades (Orixás) para “n” motivos que os seres humanos necessitem no momento e estas oferendas de alimentos ou as mesas feitas dentro dos Terreiros de Umbanda com alimentos que homenageiam os Guias têm o mesmo sentido que a Santa Ceia, pois o mesmo ato que Cristo teve ao consagrar aquele alimento aos seus apóstolos, também nós fazemos com os alimentos e bebidas em nossas oferendas; nós as consagramos aos Orixás, pedindo que irradiem suas energias vivas e divinas para que possam ser direcionadas em nossas vidas, nos trazendo paz, conforto, amor, entre outros sentimentos.

Mas também é importante frisar que toda oferenda ou mesa pode e deve ser aproveitada pela comunidade ou pelo Terreiro, assim não desperdiçando o axé ali imantado.

Da mesma forma que a oferenda de alimentos tem o mesmo sentido que a Santa Ceia, também tem o mesmo sentido a bebida que os Guias bebem com o cálice que Cristo ofereceu aos seus apóstolos. 

No momento que Cristo oferece o vinho a todos, ele consagra e transmuta o vinho, virando assim uma bebida purificadora e assim também é nos Terreiros de Umbanda, pois quando um Guia pega seu copo e faz seus rituais de consagração, nesse momento aquela bebida deixa de ter um significado pejorativo e passa a se tornar um líquido mágico, composto por energias fortes, capazes de purificar energias densas internas tanto do médium incorporado como do consulente em atendimento.

Lembrando que os Guias de Umbanda bebem por um fundamento já difundido na Umbanda e não porque Jesus o fez. As oferendas por si antecedem o nascimento de Cristo e sempre foram um ritual de agradecimento que hoje na Umbanda também já é fundamentada e bem difundida no meio.

Fonte: Nikolas Peripolli (Umbanda eu curto)

Incorporação e Irradiação

O ato de incorporar não é simples. Um espírito não “entra” no médium como se entra em um carro. Na verdade, a plena incorporação leva tempo e precisa estabelecer outros processos anteriores. Um deles é a irradiação.

A irradiação é o período de tempo variável que as Entidades irradiam suas vibrações no médium, preparando seus corpos sutis para posteriores incorporações. Nesta etapa, o médium pode captar a vibração da Entidade e ter contato fluidicamente com o corpo astral da Entidade. Isto dará ao médium uma impressão de como é a Entidade, como ele a sente. O médium pode, nesta fase, captar muitas ideias oriundas das Entidades, mas pode se confundir muito com seus próprios pensamentos. Pode sentir uma forte força o conduzindo a andar, sentar ou manipular algo. O médium sente muitas reações corporais: suor, tremores, mãos frias e molhadas ou então calores, falta de noção de espaço e possível visão embaçada, além de dormência, taquicardia (palpitações), fraqueza nas pernas, tonteira, torpor, dor em determinadas áreas do corpo. Esses são alguns sintomas que o médium pode sentir.
Estas reações são variáveis de pessoa para pessoa, resultado da manipulação energética que as Entidades operam em seus médiuns e o resultado dessa manipulação é a desobstrução dos chacras, reparo dos buracos na aura, além de preparar as áreas responsáveis para estabelecer futuras incorporações.
A ansiedade, o medo, a angústia e falta de esclarecimento podem dificultar essa fase, pois o médium, muitas vezes, não permite receber de forma plena as irradiações espirituais, bloqueando parcial ou totalmente.

O que o médium pode fazer para melhorar e captar bem as irradiações e a transição para as incorporações
Quando o médium sentir as primeiras ações de sua entidade é aconselhável esvaziar a mente de pensamentos, perguntas, dúvidas e medos. Deve deixar o corpo leve, sem tensões. Nesta fase, o médium pode ter visões, ou seja, imagens lançadas ao médium pela própria entidade. E quanto mais relaxado e livre de pensamentos ele tiver, mas vai sentir sua entidade e interagir com ela.
Ao iniciante, chega sempre um momento que é difícil distinguir o que são seus pensamentos, ações das entidades ou reações dele mesmo. Uma incorporação se estabelece quando o médium perde parcial ou total consciência sobre seu corpo e este passa a ser dirigido por uma força estranha a ele. O médium não comanda o seu corpo e, se tentar sentar, caminhar, agir normalmente, não irá conseguir.
Quando o médium de Umbanda perder o controle de seu corpo e perceber uma força o conduzindo de forma equilibrada, controlada e ordenada, a Entidade estabeleceu uma excelente sintonia com o aparelho. A Entidade pode demorar um pouco para falar, mas não é via de regra. O médium vai perceber que as ideias lhe chegam e são pronunciadas de forma rápida, sem que fique perdido em pensamento e reflexões para depois falar. A fala da entidade é direta. Muitas vezes, no início, as palavras podem passar pelo mental do médium antes de serem ditas, mas, com o tempo, isso se torna praticamente automático. E muitas vezes o médium pode passar pela situação de pensar uma coisa e de sua boca sair outra completamente diferente. Lembre-se: é a Entidade que está no controle e não o médium.
O médium consciente vê e ouve tudo, mas mesmo assim perde completamente o domínio de seu corpo. O que ocorre é uma perda de noção tempo-espaço, além da sensibilidade corporal, que se altera.

Portanto, além de cuidar dos pensamentos e energia vibratória, o médium deve também cuidar do corpo, da alimentação e fazer os resguardos para que tudo esteja equilibrado para que a Entidade tenha um “aparelho” satisfatório para trabalhar. Pois água limpa em copo sujo jamais será de boa qualidade para o consumo.

Nos médiuns em idade avançada, as manifestações são simplesmente mentais, pela fragilidade do corpo físico.
Então, a boa incorporação não depende somente das Entidades, mas principalmente dos médiuns, pois quanto mais disciplina e prática tiverem, mais firmes serão suas atividades mediúnicas no Terreiro.

Fonte: Marcelo Fernandes

Função da glândula Pineal

A pineal está localizada no meio do cérebro, na altura dos olhos. Ela é um órgão cronobiológico, ou seja, é um relógio interno. Ela age captando as radiações do Sol e da Lua, obedecendo aos sincronizadores energéticos.

O Sol é um sincronizador energético externo que rege a noção de tempo e que influencia a pineal, regendo o ciclo de sono e de vigília, quando esta glândula secreta o hormônio melatonina. Isso dá ao organismo a referência de horário. Existe também o sincronizador energético interno, que são os genes, trazendo o perfil de ritmo regular de cada pessoa.

Nós vivemos em três dimensões e nos relacionamos com a quarta, através do tempo. A pineal é a única estrutura do corpo que transpõe essa dimensão, que é capaz de captar informações que estão além desta nossa dimensão, sendo o ponto em que a alma se liga ao corpo. A pineal é um terceiro olho, literalmente, e converte ondas eletromagnéticas em estímulos neuroquímicos.

O espiritual age pelo campo eletromagnético. A pineal capta informações do mundo espiritual por ondas eletromagnéticas, como “um telefone celular”, e as transforma em estímulos neuroquímicos.

A pineal está ligada a dois centros nervosos, um de cada ouvido. Estes dois centros nervosos, e mais o centro situado na própria glândula, formam um triângulo, com a pineal no centro da cabeça com o ápice ou vértice superior, e dois centros nervosos dos ouvidos formando a base. Assim, tudo o que afeta os tímpanos afeta a pineal e qualquer princípio que afeta a pineal irá afetar também os tímpanos.

Isso porque a glândula pineal está localizada em uma área cheia de líquido. O som faz o líquido vibrar, provocando uma reação na glândula, convertendo ondas eletromagnéticas em estímulos neuroquímicos.

Tudo é vibração e nós vibramos em diferentes frequências e também somos influenciados em diferentes frequências, por meio natural ou não. Constantemente estamos sendo bombardeados com energias vindas do universo e da espiritualidade.

Quanto mais se intensifica a frequência vibracional, mais a pineal “trabalha”, quanto mais ela trabalha, mais se intensifica a vibração, formando um círculo que nos leva rapidamente ao estado de projeção consciente.

Sendo assim, os barulhos, zumbidos, apitos, sininhos que algumas pessoas escutam são produzidos pelo trabalho/desenvolvimento da glândula pineal e todo um fator externo está contribuindo para isso. Nós estamos, literalmente, escutando-a trabalhar, cujo trabalho é se conectar com outra dimensão.

Portanto, médiuns, ao escutarem um zunido em seu ouvido, estejam certos que sua glândula pineal está sincronizando com a espiritualidade!

AS DORES DO DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL

Para os médiuns que estão em desenvolvimento espiritual pode ser muito comum a experiência de algumas “dores da evolução” em sua jornada.

As dores acontecem porque o apartar de crenças antigas ferem, mas o desenvolvimento espiritual sempre resulta em mais clareza, sabedoria e uma perspectiva do mundo mais profunda.

A identificação dessas lutas comuns do caminho espiritual pode ser útil porque há certas energias arquetípicas que todas as pessoas em desenvolvimento espiritual acabam encontrando.

Listo aqui as 5 dores psicossociais mais comuns em virtude da ascensão espiritual que os médiuns experimentam:

1) Perda de alguns amigos antigos

Isso ocorre porque, tornando-se espiritualmente mais conectado, sua forma de ver o mundo e a vida muda, não havendo mais tanta afinidade com seus amigos. Isso pode fazer com que alguns de seus amigos azedem com você, distanciem-se e até lhe ridicularizem.

Antes, talvez você estivesse disposto a se envolver em comportamentos que agora parecem errados, como fofocar, reclamar, ou discutir alguns temas com o seu grupo de amigos. E agora não mais...

Infelizmente, estas diferenças de perspectiva e comportamento às vezes podem ser o suficiente para romper amizades que significaram muito para você ao longo dos anos. Tudo o que você pode fazer é ser genuíno e sincero, e a Espiritualidade irá conectá-lo com as pessoas que estão em maior sintonia com a sua nova vibração.

2) Os mal-entendidos na família

A maioria dos membros da família que te amam não se afastarão porque você está num Terreiro buscando seu desenvolvimento espiritual, mas provavelmente podem ficar muito confusos por sua mudança de perspectiva. Se você tem pais que são de outra religião, eles podem até acusá-lo de ter se “perdido e separado de Deus”.

Seja autêntico e assuma sua religião, mantendo a calma e sempre tendo paciência para explicar o que é a Umbanda e como funciona. Mas não faça pressão para eles entenderem... Basta continuar sendo você mesmo, e o “novo você” vai se tornar mais familiar para os seus entes queridos.

3) Sendo escarnecido e ridicularizado pela sociedade

Tornando-se mais ocupado espiritualmente pode expô-lo a um pouco de escárnio por ser diferente. Sendo zombado, ridicularizado e maltratado é apenas uma parte de pertencer a uma religião que poucos conhecem verdadeiramente e que não compreendem. Esta é provavelmente a dor mais comum do desenvolvimento espiritual.

O julgamento que você pode sentir de ser “diferente” pode ser desconfortável no início, mas confie que com o avançar do tempo ele se tornará menos frequente e mais fácil de lidar. À medida que você assume sua religião, você projeta fé e tranquilidade para o mundo, e assim receberá menos julgamento como resultado da sua confiança.

A espiritualidade vai parar de enviar as experiências que se abatem sobre os seus pontos fracos, uma vez que os transforma em seus pontos fortes. Seja autêntico, sincero e íntegro. E quando as pessoas zombarem de você, isso os fará parecerem bobos.

4) Mudanças de carreira

Quando há mudanças de perspectiva e de mundovisão, o seu trabalho simplesmente pode não ser mais uma boa opção para você. De repente, o trabalho que você tem ficou pequeno/encolhido e você se sente vazio, ou ainda pior, prejudica a sua alma. Durante um despertar espiritual, você pode chegar à conclusão de que seu trabalho não está funcionando como uma extensão de sua alma.

Para alguns, uma mudança de carreira pode ser intencional e planejada, mas para outros, pode vir na forma de uma demissão repentina. Quando você é incompatível vibracionalmente com a forma como você está gastando a maior parte de suas horas e energia durante a semana, é apenas uma questão de tempo antes que você ou seu empregador decida que, no melhor interesse de todos, você deixe o seu trabalho.

Pode ser muito doloroso ter uma transição repentina assim. Mas acredito que isso aconteceu por uma razão. Muito mais felicidade e satisfação estarão à frente para você. A vida é muito curta para ficar trabalhando em algo que “mata” sua alma!

Então, confie e renda-se à Espiritualidade, que Ela irá levá-lo exatamente onde você precisa estar espiritualmente, bem como profissionalmente.

5) Solidão

A solidão é um subproduto natural do desenvolvimento espiritual. Isso porque a forma de ver a vida muda, assim como os relacionamentos, empregos e estilos de vida, e também a sua capacidade de confiar nas coisas e pessoas que costumava confiar.

A boa notícia aqui é que quando você encontrar pessoas com as mesmas perspectivas e vibração, você terá amizades e conhecimentos que são genuínos e edificantes.

Você pode notar que você tem menos amigos, mas mais do tipo certo.
Um aumento na qualidade e uma diminuição na quantidade.

Nesse meio tempo treine ficar com você mesmo. Comece a praticar meditação e aprender a estar confortável consigo próprio.

Aprender a estar sozinho é essencial para lidar com qualquer sentimento de perda que surgiu desde que começou a trilhar seu novo caminho espiritual.

Nem todo mundo vai experimentar todos esses ajustes, mas se algum destes se aplicam a você, você não está sozinho. Seja paciente, mantenha a fé e permaneça íntegro para a nova versão de si mesmo.

Todas as coisas que estão listadas aqui são, na verdade, sinais de que você está no caminho certo.

Se você estiver enfrentando algumas destas lutas, tenha fé. A mudança está ocorrendo porque você está tornando-se uma pessoa mais conectada com o mundo espiritual e está aprendendo o que realmente tem mais valor.

A dor que você sente é apenas um catalisador temporário que irá impulsioná-lo para o seu novo Eu interior e para o seu crescimento evolutivo espiritual.

Como você muda, é natural lamentar-se da perda de aspectos do seu eu anterior. Não se apegue à sua velha identidade em sua mente. A chave para lidar com as dores do desenvolvimento espiritual é aceitar o fluxo da vida e trabalhar com a realidade, e não contra ela.

Ogum

Divindade masculina Yorubá, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. Foi uma das primeiras figuras da religião incorporada por outros cultos, notadamente pela Umbanda, onde é muito popular. Tem sincretismo com São Jorge (tradicional guerreiro do mito católico, também lutador, destemido e cheio de iniciativa).

A relação de Ogum com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros) tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo Yorubá.

Portanto, Ogum é aquele que gosta de iniciar as conquistas, mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão.

É o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, tatuadores, e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem. É, por extensão, o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática – tal conexão continua válida para nós, pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas, sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na indústria automobilística, de computação e da aviação.

Assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e aquele que derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro, instala uma fábrica numa área não industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido. Ele é o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

Tem, junto com Exu, posição de destaque logo no início de um ritual. Tal como Exu, Ogum também ajuda a proteger o Terreiro. A força de Ogum está tanto na coragem de se lançar à luta como na objetividade que o domina nestes momentos.

Além da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador, mas também do trabalhador braçal, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado. Ele é a própria apologia do ofício, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas.

Ogum gosta das coisas esclarecidas e às claras, dos assuntos definidos em rápidas palavras, de falar diretamente a verdade sem ter de preocupar-se em adaptar seu discurso para cada pessoa. Não é violento e agressivo, embora seja austero e firme, pois gosta da verdade e não aceita falsidades e demandas.

Ogum é o Senhor dos caminhos e realiza a abertura destes, a ordenação, o afastamento da desordem e do caos, o corte das atuações negativas, mas tudo a partir do equilíbrio íntimo dos seres perante a Lei Divina. A primeira “batalha” que Ogum ensina é vencer os vícios e a desordem interna para que, uma vez equilibrados, possamos atrair situações e relacionamentos ordenados, livres da desordem que nasce do desrespeito à Lei Maior e à Justiça Divina.

OGUM é o Orixá que examina os problemas e dá seu parecer, fornecendo os elementos necessários para que XANGÔ possa exercer a justiça. É o guerreiro valente, que enfrenta a luta do dia-a-dia sem receio e capaz de reverter uma derrota em vitória.

Lei e Justiça são interligadas, não se pode obter o amparo da Justiça Divina sem viver em obediência às Leis da Criação. O dragão subjugado por São Jorge, que é sincretizado com Ogum, representa exatamente o trabalho pela vitória sobre as nossas trevas interiores. O dragão é o símbolo da maldade, dos vícios, das negatividades, do ego exacerbado, da vaidade extrema, da ganância. Vencendo “o dragão”, sob o amparo de Ogum, nos habilitamos a atrair situações favoráveis, sob o amparo da Lei. Porque a Lei atua sem cessar, irradiando-se para toda a Criação. Sintonizados com a Lei, alcançamos o amparo da Lei e da Justiça do Criador. Então, os inimigos terão olhos, mãos, pés e armas, mas não conseguirão nos enxergar, não poderão nos tocar e nem nos alcançar ou ferir.

Ogum é a Lei, é a via reta. É associado ao planeta Marte e ao número 7. 

Entenda que quando falamos dos Oguns que baixam nos Terreiros de Umbanda rodando suas espadas no ar, não são o próprio Orixá Ogum, pois não se incorpora Orixás na Umbanda, muito menos são Caboclos de Ogum, os caboclos de Ogum são índios que fazem cruzamento com este Orixá. Os Oguns que incorporam na Umbanda são os falangeiros de Ogum.

A respeito do sincretismo de Ogum com São Jorge, Fernandes, em seu artigo “Astrologia e Mitos Religiosos”, afirma que “o simbolismo, aliás, não poderia ser mais adequado: São Jorge veste uma armadura de guerra (a proteção necessária para atuar em ambientes inferiores) e monta um cavalo branco (as forças da matéria e o lado animal da personalidade, já purificados – por isso a cor branca – e colocados à serviço de desígnios elevados). Utiliza a lança e a espada (um símbolo do direcionamento da energia) e consegue vencer o dragão (as forças das trevas). A espada está ligada ao Orixá de três formas: por ser guerreiro e caçador, Ogum rege as armas em geral; por ser ferreiro, é fabricante de objetos de metal; e, finalmente, é o Orixá regente do ferro, matéria-prima para a maioria das armas. Como símbolo, a espada representa a energia mobilizada e direcionada para cortar o avanço do mal”.

DIA DE HOMENAGEM – 23 de abril

DIA DA SEMANA - terça-feira

CONTAS - na Umbanda: vermelhas

FLORES - vermelhas (Crista de Galo ou cravo vermelho)

MINERAL – ferro e aço

FRUTAS - cajá; manga espada

COMIDA – feijoada de feijão vermelho

BEBIDA - na Umbanda: cerveja branca

SÍMBOLO - espada ou escudo

SAUDAÇÃO - PATAKORI OGUM ou OGUM IÊ

INFLUÊNCIA DO ORIXÁ SOBRE SEUS FILHOS (ARQUÉTIPO)

POSITIVAS - Quando prevalece a vibração do Orixá: são corajosos, intrépidos, ordeiros, elegantes, etc.

NEGATIVAS - Quando prevalece o livre arbítrio negativo: são arrogantes, indisciplinados, ciumentos, covardes, etc.

OGUM, nosso guerreiro invencível, Orixá protetor dos viajantes e dos oprimidos, estenda a sua vibração até nós para que possamos caminhar na estrada da vida, no cumprimento tranquilo de nossa tarefa cármica.

PATAKORI OGUM!