Blog da Casa de Caridade Luz Divina - dirigente espiritual Vovó Luiza

23 de agosto de 2013

Os Orixás e os Chakras


Chakras são pontos de captação e emissão de energias do corpo etérico, distribuídos em pontos correspondentes aos plexos do corpo físico, a este ligados pelo sistema nervoso e, especialmente, pelo Centro Coronário.

Cada chakra tem suas ações emocionais e espirituais específicas, exercendo ligação entre os órgãos, as glândulas, os centros nervosos do corpo e as forças vitais que animam o corpo físico. Eles regulam o fluxo da energia vital e outras energias que irão manter a saúde do corpo. O mau funcionamento de um chakra pode ocorrer por atitudes impróprias, temores, culpas ou fatores espirituais, e irá provocar sérios problemas nos órgãos a ele ligados, que não receberão o fluxo vital adequado. Essa insuficiência poderá causar lesões degenerativas, destrutivas ou cancerosas àqueles órgãos. Um problema emocional pode causar o mal funcionamento de um chakra - bloqueio ou excesso do fluxo energético - determinando graves enfermidades, como, por exemplo, o tumor maligno ou câncer. 


Por serem as entradas energéticas do ser humano, são pontos onde se colocam, nas diversas terapias alternativas, projeções de energias que emanam das cores, de pedras, cristais, etc. Na realidade, tudo que existe na natureza emite vibrações, e estas podem ter ação positiva ou negativa sobre os chakras. 


CHAKRA SACRO, FUNDAMENTAL ou BÁSICO - Este chakra está localizado na base da espinha dorsal, sobre a região sacra. Responsável pelos órgãos de reprodução e emoções sexuais, atua sobre a coluna vertebral, sistema central e periférico e em todo o aparelho urinário e reprodutor. A pessoa que abrir o chakra básico prematuramente dará entrada a uma torrente de energia tão poderosa que irá alimentar todas as paixões e os desmandos, o orgulho poderá explodir e o recalque sensual dominará de tal maneira que realizará os piores caprichos e ações sobre o próximo. Em desequilíbrio, pode levar o homem à loucura, pois sua ação muito forte acirra o desejo sexual, semeando a satisfação aberrativa. A energia vitalizante não utilizada nas emoções sexuais superiores e no desenvolvimento do intelecto deve ser aproveitada na prática de esportes, com o intuito de não causar distúrbios sexuais inferiores e não ativar maus sentimentos. Está ligado à materialidade e ao elemento terra.
Para abrir = vermelho
Para fechar = azul claro
Ativadores:
metal: ferro
pedras: granada, rubi e coralina
ervas: arruda e manjericão
flores: hibisco e antúrio
vela: vermelha
Orixás relacionados: Obaluaê, Nanã

CHAKRA UMBILICAL - O chakra umbilical está localizado na altura do umbigo. De natureza rudimentar, é responsável pela assimilação e metabolização dos alimentos que o homem ingere, pelo funcionamento do aparelho digestivo, pela assimilação de elementos nutritivos e pela reposição de fluídos em nossa estrutura física. Quando este chacra é muito desenvolvido, o homem aumenta sua percepção das sensações alheias, pois adquire um tato instintivo ou uma sensibilidade espiritual incomum que o faz perceber todas as emanações hostis existentes no ambiente onde atua e, também, as vibrações afetivas que pairam no ar. Regula problemas emocionais, mágoas, depressões e tensões. Intuição e sensitividade são ampliadas pelo seu bom funcionamento. Está ligado à sensitividade e ao elemento fogo.
Para abrir = laranja
Para fechar = marrom
Ativadores:
metal: ouro
pedras: âmbar e coralina
erva: cavalinha
flor: rosa cor pêssego
vela: laranja
Orixás relacionados: Xangô e Iansã

CHAKRA SOLAR ou ESPLÊNICO – Ligado materialmente ao baço, o chakra esplênico é a principal porta de entrada de energia vital, além de regular tanto a distribuição e circulação dos recursos vitais como a formação e reposição das defesas orgânicas através do sangue. É o mais importante centro energético de vitalização do corpo físico. Quando nos desvitalizamos, sentindo-nos fraco, isso indica que este chacra está com mau funcionamento. As pessoas que tem o chakra esplênico embotado são muito nervosas, incomodam-se com tudo, além de serem vampiros de energia, pois não conseguem se energizar sozinhas. Ele é importante também para os médiuns que dão passes magnéticos, pois parte dos fluidos provém de nossa vitalidade. Pessoas que têm o chakra esplênico muito desenvolvido podem ser médiuns curadores. Está ligado à energia vital e o elemento é o fogo.
Para abrir = amarelo
Para fechar = azul e violeta
Ativadores:
metal: cobre
pedras: citrino e topázio
ervas: boldo e carqueja
flores: margarida e girassol
vela: amarela
Orixá relacionado: Ogum

CHAKRA CARDÍACO - É o centro de equilíbrio para os corpos sutis. Responsável pelo equilíbrio, intercâmbio e controle da emotividade, o chakra cardíaco está localizado na região do coração. Estimula o sistema imunológico. Estando em equilíbrio, esse chakra permite à pessoa ser muito lúcida em seus sentimentos e suas emoções, confirmando a velha tradição de que estes são gerados no coração do homem. Quando é bem desenvolvido, ele favorece a consciência ou a percepção instantânea das emoções e intenções alheias. Está relacionado com as emoções e seu elemento é a água.
Para abrir = verde e azul forte
Para fechar = não pode ser fechado
Ativadores:
metais: malaquita e manganês
pedra: quartzo verde
erva: alecrim
flores: jasmim e azaléia
vela: verde
Orixás relacionados: Oxum e Oxossi

CHAKRA LARÍNGEO - O chakra laríngeo está situado à altura da garganta, sendo responsável pela saúde das áreas fonéticas e auditivas, vias respiratórias e certas glândulas endócrinas. Suas mais importantes funções são sustentar e controlar as atividades vitais e o funcionamento das glândulas timotireóide e paratireóide, estabilizando definitivamente a voz da pessoa após a puberdade. Além disso, permite que os espíritos transmitam mensagens psicofônicas por seus canais. Está relacionado com o etérico e seu elemento é o ar.
Para abrir = azul
Para fechar = laranja ou amarelo ou vermelho
Ativadores:
metal: alumínio
pedra: água-marinha
ervas: anis e mirra
flores: primavera e prímula
vela: azul
Orixás relacionados: Ibeiji, Iansã e Ogum

CHAKRA FRONTAL - O chakra frontal fica entre os olhos, é o responsável direto pelo funcionamento dos centros superiores intelectivos, bem como do sistema nervoso central. É também um dos chakras responsáveis pela vidência e intuição no campo da mediunidade, já que, através dele, emitimos nossa energia mental e possuímos o comando dos poderes psíquicos. Quando abundante de fluido vital e em boa atividade com os outros chakras, confere ao homem encarnado e desencarnado a faculdade de aumentar ou diminuir seu poder visual. Está ligado ao conhecimento e vidência, seu elemento é a água.
Para abrir = azul e verde
Para fechar = amarelo e vermelho
Ativadores:
metal: prata
pedras: sodalita e lápis-lázuli
erva: camomila
flor: boca-de-leão
vela: azul
Orixás relacionados: Iemanjá e Oxossi

CHAKRA CORONÁRIO - Situado no alto da cabeça e conhecido entre os hindus como “lótus de mil pétalas”. É o chakra mais importante, pois nos liga com o plano espiritual e é através dele que captamos energias espirituais, além de ser o centro de forças de maior potencial e radiação, responsável por sediar a consciência do espírito. Está relacionado com todo o Universo, com a espiritualidade e com a Fé.
Para abrir = violeta (lilás) ou dourado ou branco
Para fechar = não pode ser fechado
Ativadores:
pedras: ametista e cristal
flor: orquídea
música: instrumental suave
ervas: mirra e boldo
vela: branca
Orixá relacionado: Oxalá


21 de agosto de 2013

As Entidades e Guias falam errado?


Sempre que falamos de espiritualidade, de mediunidade, estamos também falando, por consequência, de estudo. O bom médium estuda, isto é fato. Já virou até lugar comum, de tão repetido que é este conceito. Esta é a primeira coisa que sempre é recomendada. Mas a qual estudo estamos nos referindo?
A todos os tipos de estudo. Estudar sobre a religião, ou melhor, sobre a doutrina filosófica da Umbanda e da espiritualidade como um todo, que nos fala dos pormenores do nosso dia-a-dia.
Outra forma de estudo muito recomendada é: conheça o corpo humano, seus órgãos e redes vitais. Isso faz com que nós, no mínimo, saibamos que o problema do fígado é no fígado, não no estômago. Na hora de dar um passe energético conseguimos bombardear mais eficazmente o lugar correto, poupando as energias de terem que se desviar. “O guia faz isso sozinho”, é... faz. Mas não custa nada ajudarmos o irmão espiritual, não é? Fica mais fácil pra ele, para nós e para o consulente, que tem o resultado mais rápido, mais direto.
Entretanto, o grande problema da Umbanda é em um nível muito menos sutil que os citados acima. É uma coisa de base, uma coisa que vem pegando no calcanhar como uma pedra no sapato e que me faz pensar cada vez mais em que tipo de coisa nossos irmãos desencarnados têm que aguentar para prestar a caridade. Diz respeito ao estudo da nossa língua portuguesa, ou seja, ao falar errado.
Muitos dizem e consideram que as Entidades e Guias falam errado porque quando estavam encarnados eram escravos ou índios. Já estudamos que nem todos encarnaram nestas etnias... e mesmo assim, por que agora como espíritos iluminados e de grande sabedoria falariam com português errado e sem conhecimento básico de algumas coisas? Será que é a entidade que não sabe (é ignorante) ou é o médium?
As Entidades e Guias têm, sim, algumas expressões e termos específicos de sua linha, mas isto não significa falar erroneamente, com português de doer os ouvidos... Então, chega-se à conclusão de que os erros advêm dos médiuns!
Os guias quando se apresentam estabelecem uma rede energética que faz fluir os pensamentos de um para o outro. Ele usa o que conhecemos e nós temos acesso a um pouco do que ele conhece, as suas ideias partilham de nossa mente e, portanto, temos conceitos prontos sobre os assuntos, que devemos passar da melhor forma possível. Para isso, um bom vocabulário, uma construção correta da frase é o melhor caminho.
Mas também há o outro pólo desta questão: alguns médiuns que querem demonstrar que são eruditos (e que suas entidades também) e acabam usando a conjugação verbal na segunda pessoa do plural ou usam termos rebuscados com o objetivo de dar uma tonalidade de mensagem superior. Aí ficam enchendo as mensagens de “Vós sois”, “vós ireis”, “vós isto”, “vós aquilo”...!
Deixe o Guia trabalhar, atuar da maneira dele, mas estude, conheça a doutrina, o corpo humano, os chakras, as Leis da Espiritualidade e, sobretudo, estude o português! Quanto maior nosso conhecimento, melhor e mais claro serão nossos pensamentos e melhor a Entidade poderá ajudar o consulente!
Fonte: adaptado de Nino de Nani


11 de agosto de 2013

Iemanjá na Umbanda


Iemanjá é um dos Orixás mais conhecidos e, ao mesmo tempo, o que possui o maior número de informações desencontradas e, algumas vezes, até mesmo controversas, visto que a maior parte das informações sobre esta Orixá provém do Candomblé e muitos terreiros de Umbanda acabam fazendo uma miscelânea...
A Linha de Iemanjá, na Umbanda, também pode ser chamada de linha do Povo d’Água, também pertencendo a esta linha Oxum, Nanã, Marinheiros e, em algumas Casas, Iansã. Sua força também está presente em todas as Entidades que possuem o nome "Maria", como Maria Padilha, Maria Mulambo, Maria do Cais, Maria do Congo, etc.
Ao contrário do Candomblé que diz que há sete Iemanjás (sete qualidades), na Umbanda há apenas uma Orixá Iemanjá, à qual se chega por sete caminhos – não existe mais do que uma única Iemanjá, uma só, com sete caminhos. Estes caminhos, na verdade, são suas falangeiras.
Iemanjá é a representação do princípio feminino, da criação e da vida. Sendo assim, ela estimula a geração e a criatividade das pessoas, trazendo oportunidades de crescimento em todos os sentidos, pois estimula a geração de vidas, geração de ideias, geração de amor.
As entidades da vibração de Iemanjá, em sua enorme maioria, trazem o poder da cura, por serem exímios manipuladores da água, o elemento da vida, possuindo grande capacidade para curar, regenerar tecidos, recuperar a vitalidade de cada órgão das pessoas.
Entre as entidades mais conhecidas desta vibração estão Jurema da Praia, Iara, Ondina, Jandira, Jacira, Caboclo da Lua, Beira-Mar, Ubirajara, Exu do Mar, Exu Sete Ondas, Pomba Gira da Praia, entre outros.
Suas águas salgadas simbolizam as lágrimas de uma mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes.
Além de protetora da vida marinha, Iemanjá é principalmente a protetora da harmonia familiar, do lar, do casamento e do nascimento, é sua força que ampara o momento do nascimento de um bebê. Ela simboliza a maternidade, o amparo materno, pois é a Mãe da Vida.
É ela quem nos dá um sentido de união, de grupo, transformando a convivência num ato familiar, criando dependências e raízes, proporcionando sentimentos de irmão para irmão, de pai para filho, com ou sem laços consanguíneos.

ARQUÉTIPO 
As filhas (e filhos) de Iemanjá possuem como características básicas a força e a determinação, assim como o sentido da amizade e do companheirismo; são pessoas presas no arquétipo da mãe, a família e os filhos; são doces, carinhosas, tradicionais, pouco rígidas, sentimentalmente envolventes e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. Não gostam de mudanças e apreciam a rotina do cotidiano, são muito protetoras, possuem o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justas, mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias. 
Seu caráter pode levar o filho deste Orixá a ter uma tendência a tentar consertar a vida dos que o cercam (o destino de todos estaria sob sua responsabilidade), serem controladores, voluntariosos, capazes de fazer chantagens emocionais e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes. Os filhos de Iemanjá demoram muito para confiar em alguém, bons conhecedores que são da natureza humana. Quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro e íntimo círculo de amigos, porém, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. Um filho de Iemanjá pode tornar-se controlador e rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais.

QUANDO OFERENDAR PARA IEMANJÁ
- Para proteger a família
- Para harmonia do lar, do casamento, da família, dos sócios
- Para gerar oportunidades, bons negócios, harmonia, amor
- Para iniciar algum projeto com proteção e êxito

Data festiva: 15 de agosto
Saudação: Odociaba! Odoyá!
Símbolo: lua minguante, ondas, peixes
Sincretismo religioso: Nossa Senhora da Glória
Cores: azul claro e branco
Pedras: água marinha, pérola e madrepérola
Ervas principais: Jasmim, Araticum-da-praia, Folha-da-costa, Musgo marinho encontrado nas pedras marinhas, Colônia, Pata de Vaca, Rosa branca, Malva branca
Características: maternal, protetora, competente, dedicada, mandona, possessiva, intrigante, controladora.
Oferendas: peixe, manjar do céu, mamão, uvas brancas, melão, água salgada ou potável, champagne clara, rosas e palmas brancas.

PRECE PARA IEMANJÁ
Mar, imenso e profundo aqui deixo todos os meus males
todas as más influências, todos os pontos negativos
Que possam perturbar a minha evolução.
Recebe em tuas profundezas tudo aquilo que me é maléfico
E devolve-me os fluídos eternos que hão de me tornar forte
Para que eu possa fortalecer todos aqueles que me rodeiam.
Enche-me o espírito de bênçãos para que eu possa abençoar toda a humanidade
Em nome do infinito poder.
Lava-me a matéria para que eu possa conservá-la
Digna do espírito que me anima.
Deixo na imensidade da tua força todos os males
E levarei comigo todo o poder
Da magia superior que representas.
Odociaba!


6 de agosto de 2013

Tronqueira na Umbanda


A tronqueira é um recurso maravilhoso, colocado pelo astral em prol dos templos de Umbanda que recebem os assistidos, na sua grande maioria, com eguns e kiumbas a obsediá-los. Este recurso é um ponto de força, onde está firmado (ativado) o poder dos guardiões que militam em dimensões à nossa esquerda. O ponto de força funciona como párarraios, é um portal que impede as forças hostis se servirem do ambiente religioso de forma deturpada.

No astral, os Exus e Pombo-Giras utilizam-se dos elementos dispostos na tronqueira para beneficiar os trabalhos que são realizados dentro do templo. Com estes elementos, estes abnegados servidores da Luz anulam forças negativas, recolhem e encaminham os espíritos do baixo astral, abrem caminhos, protegem, etc.

Dentro de uma tronqueira encontramos vários tipos de ferramentas (instrumentos mágicos), como: tridentes, pedras, ervas, velas, bebidas, etc. Cada instrumento com sua finalidade específica e, tanto os Exus quanto as Pombo-Giras, ativam seus mistérios nestes elementos com a finalidade de realizarem seus trabalhos espirituais.

É importante que os médiuns e os assistidos saibam da importância de uma tronqueira e que todos saibam que este ponto de força está sob as ordens da Lei Maior. Quando alguém deturpa este ponto de força, usando-o de forma negativa, este se torna um portal negativo. Este tipo de procedimento não é da Umbanda e, sim, de seitas que muitas vezes se utilizam do nome de nossa religião.


Devemos saudar a tronqueira de forma respeitosa quando adentrarmos nos templos. Eles estão a serviço do bem e da Lei Maior.

4 de agosto de 2013

Como reconhecer a verdadeira Umbanda?


A Umbanda é a “manifestação do espírito para a prática da caridade pura e em todas as suas formas”, como disse o Caboclo das Sete Encruzilhadas. Portanto, por esta definição visualizamos o verdadeiro sentido desta religião.

As Casas, Tendas, Templos, Centros, Terreiros que tem a pura essência de Umbanda são aqueles:

. Onde se fala em Deus
· Onde se prega a palavra e os ensinamentos de Jesus Cristo
· Onde se pratica a caridade
· Onde se dá valor a simplicidade e humildade
· Onde não há cobrança, pois espíritos não precisam de dinheiro ou barganha 
· Onde não há matança (corte) de animais, pois matar animais, que são filhos de Deus, não é fazer caridade e matar um animal, perante Deus, é como matar qualquer ser humano
· Onde se prega a Fé
· Onde se prega o amor
· Onde se prega o conhecimento através do estudo da doutrina e fundamentos da Umbanda
· Onde se prega a justiça
· Onde se prega a Lei Divina 

· Onde se prega a evolução
· Onde se prega a vida.

Locais onde não se fala em Deus e Jesus, onde há cobrança pelos trabalhos e matança (corte) de animais e onde são feitas coisas sem o devido conhecimento, através da superstição, colocando o medo nas pessoas que frequentam, estes locais não podem ser considerados detentores da Essência de Umbanda e devemos alertar para a sua periculosidade espiritual.
Estes locais, por terem baixo teor vibracional, tendem a ser frequentados por pessoas e espíritos de baixa moral (já que semelhante atrai semelhante), devem ser evitados, com o risco de se ter, através das leis espirituais da “ação e reação” e do “Karma”, sérios danos às pessoas, não só no aspecto financeiro, como moral e espiritual. Por isto, cuidado! Estude, conheça, pesquise, se informe antes de decidir fazer parte da corrente!

Umbanda é caridade, Umbanda é paz, Umbanda é amor!

Fonte: Umbanda, fé divina

1 de agosto de 2013

Mediunidade ignorante


Continuando a esclarecer sobre a questão da mediunidade, falaremos sobre a mediunidade ignorante.

A mediunidade ignorante é exercida pelos que verdadeiramente têm grande aversão ao estudo e à meditação. Nessa modalidade, o médium conscientemente classifica o estudo contínuo como algo desnecessário. Acredita que somente as instruções dos Caboclos já são suficientes para que ele seja um grande instrumento da Comunidade Espiritual. A leitura, a pesquisa e o conhecimento dos mecanismos mediúnicos são coisas sem importância na visão dos ignorantes.

Neste caso, o médium não se importa em cometer diversos absurdos em nome de Deus, pois não há o conhecimento do que realmente é a vontade divina. Fala, mesmo usando conversações aparentemente profundas, do mesmo jeito como discursa um simples camponês acerca do universo astronômico. Age sempre de forma impensada, ainda que com a maior boa vontade. Suas ações são completamente sem método, critério ou planejamento. Tem uma visão do mundo espiritual como seus antepassados que outrora atribuíam ao relâmpago um castigo dos deuses ou aos abalos sísmicos uma demonstração da ira divina. Na mediunidade ignorante quanto menos se estuda, mais se erra.

Ser instrumento da Espiritualidade Maior é uma benção recebida por muitos. Porém, como qualquer instrumento, necessita de um aprimoramento e de ajustes constantes - assim é o médium de Umbanda a serviço dos Caboclos e Pretos Velhos.
Não basta ter mediunidade. É importante que esta seja útil aos interesses do Criador, pois todo médium é um depositário da confiança de Deus. Para ser útil, a mediunidade tem que estar firmada nas instruções que vêm do Alto.

Bom seria se todos os médiuns aplicassem a sabedoria e o conhecimento no aperfeiçoamento da mediunidade e se o estudo continuado fosse uma prerrogativa para um perfeito ministério mediúnico.


Portanto, estudar e adquirir conhecimento é importante para o bom exercício da mediunidade, mas estes estudos não podem e nem devem ser antagônicos aos fundamentos da Umbanda.

Fonte: Umbanda, fé divina